Prijeđi na sadržaj

Lukrecije

Izvor: Wikipedija
Lukrecije
Lukrecije
Lukrecije pokazuje na casus, silazno gibanje atoma. S naslovnice djela Of the Nature of Things, 1682.
Helenistička filozofija
Škola/tradicija epikureizam
atomizam
materijalizam
Portal o životopisima

Tit Lukrecije Kar (lat. Titus Lucretius Carus; oko 99. pr. Kr. – 15. listopada 55. pr. Kr.[1]) bio je rimski pjesnik i filozof. Njegovo jedino poznato djelo jest filozofski spjev De rerum natura, didaktičko djelo o načelima i filozofiji epikureizma, na hrvatskom poznat kao O prirodi.

O Lukrecijevu životu zna se vrlo malo; jedino je sigurno da je bio prijatelj ili klijent Gaja Memija, kojemu je spjev posvećen.[2] De rerum natura znatno je utjecala na augustovske pjesnike, osobito na Vergilija (u Eneidi i Georgikama, a u manjoj mjeri i u Eklogama) te na Horacija.[3] Djelo je tijekom srednjega vijeka zamalo izgubljeno, no Poggio Bracciolini ponovno ga je otkrio 1417. u jednom njemačkom samostanu.[4] Odigralo je važnu ulogu kako u razvoju atomizma (Lukrecije je bio važan utjecaj na Pierrea Gassendija),[5] tako i u nastojanjima raznih ličnosti prosvjetiteljstva da izgrade novi kršćanski humanizam.

Život

[uredi | uredi kôd]

O Lukrecijevu životu gotovo se ništa ne zna, a u izvorima nema pouzdane osnove za određivanje godina njegova rođenja ili smrti. Još kraća bilješka nalazi se u Kronici Donatova učenika Jeronima. Pišući četiri stoljeća nakon Lukrecijeve smrti, on pod 171. olimpijadom bilježi: „Rođen je pjesnik Tit Lukrecije.”[6] Ako je Jeronim točan u pogledu Lukrecijeve dobi (43) u trenutku smrti (o čemu niže), proizlazi da je rođen 99. ili 98. pr. Kr.[7][8] Manje precizne procjene smještaju Lukrecijevo rođenje u 90-e, a smrt u 50-e godine pr. Kr.,[9][10] u skladu s brojnim aluzijama u spjevu na burne političke prilike u Rimu i na njegove građanske sukobe.

Početak iluminiranoga rukopisa djela De rerum natura iz kasnoga 15. stoljeća

Lukrecije je vjerojatno bio pripadnik aristokratskoga roda gens Lucretia, a njegovo djelo odaje prisno poznavanje raskošnoga životnog stila u Rimu.[11] Lukrecijeva ljubav prema selu navodi na pretpostavku da je živio na obiteljskim ladanjskim imanjima, kao i mnoge bogate rimske obitelji, a zacijelo je bio i skupocjeno obrazovan, vičan latinskome, grčkome, književnosti i filozofiji.[11]

Kratka biografska bilješka nalazi se u Vergilijevu životu Elija Donata, koja je, čini se, izvedena iz ranijega Svetonijeva djela.[12] Bilješka glasi: „Prve godine života Vergilije je proveo u Kremoni, sve do uzimanja toge virilis na svoj 17. rođendan (kada su konzulat obnašala ista dvojica ljudi kao i u godini njegova rođenja), a dogodilo se da je upravo toga istog dana preminuo pjesnik Lukrecije.” No premda je Lukrecije zacijelo živio i umro otprilike u vrijeme kada su djelovali Vergilije i Ciceron, podatak u ovom svjedočanstvu unutarnje je proturječan: ako je Vergilije rođen 70. pr. Kr., njegov bi 17. rođendan bio 53. Dva konzula iz 70. pr. Kr., Pompej i Kras, zajedno su konzulat obnašali ponovno 55., a ne 53. godine.

Druga bilješka o Lukrecijevu životopisu nalazi se u Jeronimovoj Kronici, gdje tvrdi da je Lukrecija „ljubavni napitak izludio te se, napisavši u razdobljima između ludila nekoliko knjiga koje je poslije ispravio Ciceron, ubio vlastitom rukom u 44. godini života.”[6] Tvrdnja da ga je izludio ljubavni napitak, premda su je branili učenjaci poput Realea i Catana,[13] često se odbacuje kao posljedica povijesne zabune[2] ili protuepikurejske pristranosti.[14] U nekim se prikazima davanje otrovnoga afrodizijaka pripisuje njegovoj ženi Luciliji. Bilo kako bilo, Jeronimova slika Lukrecija kao ljubavlju bolesna, ludog pjesnika dugo je znatno utjecala na modernu znanost, premda se danas prihvaća da je takav prikaz netočan.[15]

De rerum natura

[uredi | uredi kôd]

Njegov spjev De rerum natura (prevođen kao „O prirodi”) prenosi ideje epikureizma, koje uključuju atomizam i kozmologiju. Lukrecije je prvi poznati pisac koji je rimske čitatelje upoznao s epikurejskom filozofijom.[16] Spjev, napisan u oko 7400 daktilskih heksametara, podijeljen je u šest neimenovanih knjiga te istražuje epikurejsku fiziku kroz bogat pjesnički jezik i metafore. Lukrecije izlaže načela atomizma, narav uma i duše, objašnjenja osjeta i mišljenja, razvoj svijeta i njegovih pojava, te tumači razne nebeske i zemaljske pojave. Svemir opisan u spjevu djeluje prema tim fizičkim načelima, vođen fortunom, „slučajem”, a ne božanskim posredovanjem tradicionalnih rimskih božanstava[17] ni vjerskim objašnjenjima prirodnoga svijeta.

Unutar toga djela Lukrecije se osvrće na kulturni i tehnološki razvoj ljudi kroz njihovu uporabu dostupnih materijala, alata i oružja od prapovijesti do Lukrecijeva vlastitog doba. Najranijim oružjem smatra ruke, nokte i zube. Slijedili su ih kamenje, grane i vatra (kada su je ljudi mogli ukresati i njome ovladati). Potom spominje „tvrdo željezo” i bakar tim redom, no nastavlja kako je bakar bio glavno sredstvo obrade tla i osnova oružja sve dok, „postupno”, željezni mač nije prevladao (kakav je još bio u njegovo doba) te je „brončani srp pao u nemilost” s uvođenjem željeznih plugova.[18] Ranije je zamislio pretehnološku, pretpismenu vrstu čovjeka čiji je život protjecao „na način divljih zvijeri koje slobodno lutaju”.[19] Od toga su početka, teoretizirao je, redom uslijedili primitivne kolibe, uporaba i paljenje vatre, odjeća, jezik, obitelj i gradovi-države. Vjerovao je da su taljenje metala, a možda i pečenje keramike, otkriveni slučajno: primjerice, kao posljedica šumskoga požara. Ipak, navodi da je uporaba bakra slijedila uporabu kamenja i grana te prethodila uporabi željeza.[19]

Čini se da Lukrecije izjednačuje bakar s broncom, slitinom bakra i kositra koja ima mnogo veću otpornost od bakra; i bakar i bronca tijekom njegova tisućljeća (1000. pr. Kr. do 1. pr. Kr.) zamijenjeni su željezom. Možda je broncu smatrao jačom inačicom bakra, a ne nužno posve zasebnim materijalom. Smatra se da je Lukrecije prvi iznio teoriju o uzastopnim uporabama najprije drva i kamena, zatim bakra i bronce te naposljetku željeza. Premda je njegova teorija stoljećima ostala uspavana, oživljena je u devetnaestom stoljeću te mu se pripisuje začetak koncepta sustava triju razdoblja koji je od 1834. formalizirao C. J. Thomsen.[20]

Odjek

[uredi | uredi kôd]

U pismu Cicerona njegovu bratu Kvintu iz veljače 54. pr. Kr. Ciceron je rekao: „Lukrecijeve su pjesme onakve kakvima ih opisuješ: pokazuju mnoge bljeskove genija, a opet i veliko umijeće.”[21] U djelu drugoga pisca kasnorepublikanskoga Rima, Vergilije u drugoj knjizi svojih Georgika, očito misleći na Lukrecija,[22] piše: „Sretan je onaj tko je spoznao uzroke stvari i bacio pod noge[a] sve strahove, neumitnu sudbinu i huku proždrljiva podzemlja.”[23]

Filozofija prirode

[uredi | uredi kôd]

Lukrecije je bio rani mislilac u onome što je preraslo u proučavanje evolucije. Vjerovao je da priroda neprestano eksperimentira kroz eone te da organizmi koji se najbolje prilagode svojem okolišu imaju najbolje izglede za preživljavanje. Živi su organizmi preživljavali zahvaljujući razmjeru između svoje snage, brzine ili razuma i vanjske dinamike svojega okoliša. Prije objave O podrijetlu vrsta Charlesa Darwina iz 1859., Lukrecijeva filozofija prirode bila je tipičan primjer jednoga od najvažnijih neteleoloških i mehanicističkih prikaza nastanka i evolucije života.[24] Za razliku od suvremenoga gledišta o toj temi, nije vjerovao da su nove vrste evoluirale iz prethodno postojećih. Lukrecije je osporio pretpostavku da su ljudi nužno nadmoćni životinjama, primjećujući da majke sisavaca u divljini prepoznaju i njeguju svoje mlade jednako kao i ljudske majke.[25]

Dok je Epikur ostavio otvorenom mogućnost slobodne volje zastupajući neizvjesnost putanja atoma, Lukrecije je dušu ili um promatrao kao nešto što proizlazi iz slučajnih rasporeda zasebnih čestica.[26]

Bilješke

[uredi | uredi kôd]
  1. subiecit pedibus; usp. Lukrecije 1.78: religio pedibus subiecta, „religija leži bačena pod naše noge”

Izvori

[uredi | uredi kôd]
  1. Donatus, Aelius. Life of Virgil, 6
  2. 1 2 Melville i Fowler (2008), str. xii.
  3. Reckford, K. J. Some studies in Horace's odes on love
  4. Greenblatt (2009), str. 44.
  5. Fisher, Saul. 2009. Pierre Gassendi. Stanford Encyclopedia of Philosophy
  6. 1 2 Jeronim, Kronika.
  7. Bailey (1947), str. 1–3.
  8. Smith (1992), str. x–xi.
  9. Kenney (1971), str. 6.
  10. Costa (1984), str. ix.
  11. 1 2 Melville i Fowler (2008), Foreword.
  12. Horsfall (2000), str. 3.
  13. Reale i Catan (1980), str. 414.
  14. Smith (2011), str. vii.
  15. Gale (2007), str. 2.
  16. Gale (2007), str. 35.
  17. Osobito De rerum natura 5.107 (fortuna gubernans, „upravljajući slučaj” ili „kormilareća sreća”): vidi Monica R. Gale, Myth and Poetry in Lucretius (Cambridge University Press, 1994., pretisak 1996.), str. 213, 223–224 online i Lucretius (Oxford University Press, 2007.), str. 238 online.
  18. Lucretius. De rerum natura, Book V, around Line 1200 ff
  19. 1 2 Lucretius. De rerum natura, Book V, around line 940 ff
  20. Barnes, str. 27–28.
  21. Cicero, 2.9.
  22. Smith (1975), intro.
  23. Virgil, 2.490.
  24. Campbell, Gordon. 2003. Lucretius on Creation and Evolution: A Commentary on De rerum natura 5.772-1104. Oxford University Press. Oxford/New York. str. 3–6. ISBN 0199263965
  25. Massaro, Alma. 11. studenoga 2014. The Living in Lucretius' De rerum natura. Animals' ataraxia and Humans' Distress. Relations. Beyond Anthropocentrism (engleski). 2 (2): 45–58. doi:10.7358/rela-2014-002-mass. ISSN 2280-9643
  26. Gillispie, Charles Coulston. 1960. The Edge of Objectivity: An Essay in the History of Scientific Ideas. Princeton University Press. str. 98. ISBN 0-691-02350-6

Literatura

[uredi | uredi kôd]

Daljnje čitanje

[uredi | uredi kôd]
  • Madigan, Tim; Suits, David B., ur. 2011. Lucretius: his continuing influence and contemporary relevance (engleski). RIT Press. Rochester, NY. ISBN 978-1-933360-49-2

Vanjske poveznice

[uredi | uredi kôd]
Logotip Zajedničkog poslužitelja
Zajednički poslužitelj ima još građe o temi Lukrecije