Klerikalizam: razlika između inačica

Izvor: Wikipedija
Izbrisani sadržaj Dodani sadržaj
ispravljen pravopis
mNema sažetka uređivanja
Redak 1: Redak 1:
'''Klerikalizam''' (sinonim: '''klerikalstvo''') je politička i kulturna [[koncepcija]] koja se zalaže za snažan utjecaj crkve odnosno [[kler]]a na državni, politički, kulturni i privatni život. S obzirom da u [[protestantizam|protestantskim]] crkvama (osim [[anglikanska crkva|anglikanske]]) načelno ne postoji [[kler]], a [[pravoslavlje|pravoslavne]] crkve rijetko ulaze u sukob sa političkim vlastima, pojam "klerikalizam" vezan je gotovo isključivo uz [[katolicizam]].
'''Klerikalizam''' ili '''klerikalstvo''' je politička i kulturna [[koncepcija]] koja se zalaže za snažan utjecaj crkve odnosno [[kler]]a na državni, politički, kulturni i privatni život. S obzirom da u [[protestantizam|protestantskim]] crkvama (osim [[anglikanska crkva|anglikanske]]) načelno ne postoji [[kler]], a [[pravoslavlje|pravoslavne]] crkve rijetko ulaze u sukob sa političkim vlastima, pojam ''klerikalizam'' vezan je gotovo isključivo uz [[katolicizam]].


== Nastajanje klerikalizma u 19. stoljeću ==
== Nastajanje klerikalizma u 19. stoljeću ==
Klerikalizam se kao osmišljeni program i pokret, nasuprot [[liberalizam|liberalnim]] koncepcijama XIX stoljeća, oblikuje među katolicima u [[Pruska|Pruskoj]] u drugoj polovici XIX. stoljeća. Povod je bio otpor nastojanjima kancelara [[Otto Edward Leopold Bismarck|Bismarcka]] da ograniči upliv katoličke crkve u Pruskoj i od [[1871]]. u ujedinjenoj Njemačkoj ([[kulturkampf]]). Otuda se u obliku društvenog pokreta širi i u druge zemlje njemačkog govornog područja, a zatim i u Hrvatsku.
Klerikalizam se kao osmišljeni program i pokret, nasuprot [[liberalizam|liberalnim]] koncepcijama [[19. stoljeće|19. stoljeća]], oblikuje među katolicima u [[Pruska|Pruskoj]] u drugoj polovici 19. stoljeća. Povod je bio otpor nastojanjima kancelara [[Otto Edward Leopold Bismarck|Bismarcka]] da ograniči upliv Katoličke crkve u Pruskoj i od [[1871]]. u ujedinjenoj Njemačkoj ''[[Kulturkampf]]''). Otuda se u obliku društvenog pokreta širi i u druge zemlje njemačkog govornog područja, a zatim i u Hrvatsku.


Nakon enciklike pape [[Lav XIII.|Lava XIII]] ''Rerum novarum'' ("Nove stvari") iz [[1891]]., katolički pokreti dobivaju novi poticaj za razvoj, znatno šireći područje svoga interesa. Ovom je enciklikom vrh katoličke crkve prvi put proširio svoju pažnju sa tradicionalnog duhovnog područja na socijalna, ekonomska, politička i kulturna pitanja, koja nameće drastična društvena preobrazba koju je donijelo XIX. stoljeće (kapitalizam, liberalizam). Kod vjernika, kako [[kler]]ika tako i [[laik]]a, javljaju se težnje za aktivnim društvenim i političkim djelovanjem, koje nije više samo reakcija na ugrožen položaj i prava Crkve, nego teži za rješavanjem aktualnih društvenih problema na kršćanskim načelima.
Nakon enciklike pape [[Lav XIII.|Lava XIII]] ''Rerum novarum'' (u prijevodu: ''Nove stvari'') iz [[1891]]., katolički pokreti dobivaju novi poticaj za razvoj, znatno šireći područje svoga interesa. Ovom je enciklikom vrh Katoličke crkve po prvi put proširio svoju pažnju s tradicionalnog duhovnog područja na socijalna, ekonomska, politička i kulturna pitanja, koja nameće drastična društvena preobrazba koju je donijelo 19. stoljeće ([[kapitalizam]], [[liberalizam]]). Kod vjernika, kako [[kler]]ika tako i [[laik]]a, javljaju se težnje za aktivnim društvenim i političkim djelovanjem, koje nije više samo reakcija na ugrožen položaj i prava Crkve, nego teži za rješavanjem aktualnih društvenih problema na kršćanskim načelima.


== Klerikalizam i drugi katolički pokreti u 20. stoljeću ==
== Klerikalizam i drugi katolički pokreti u 20. stoljeću ==
U 20. stoljeću klerikarizam dobiva osobitu snagu u [[Španjolska|Španjolskoj]], [[Italija|Italiji]] i [[Latinska Amerika|Latinskoj Americi]]. Svim katoličkim pokretima, koji se javljaju u raznim organizacijskim oblicima, zajednička je obrana stečenih prava [[Katolička crkva|Katoličke crkve]] pred naletima tadašnjih [[liberalizam|liberalnih]] političara koji zastupaju strogo odvajanje crkve od države ([[sekularizacija]]).
U 20. stoljeću klerikarizam dobiva osobitu snagu u [[Španjolska|Španjolskoj]], [[Italija|Italiji]] i [[Latinska Amerika|Latinskoj Americi]]. Svim katoličkim pokretima, koji se javljaju u raznim organizacijskim oblicima, zajednička je obrana stečenih prava [[Katolička crkva|Katoličke crkve]] pred naletima tadašnjih [[liberalizam|liberalnih]] političara koji zastupaju strogo odvajanje Crkve od države ([[sekularizacija]]).


U okviru katoličkih pokreta razvijaju se raznolike klerikalne koncepcije. Česta je kritika [[kapitalizam|kapitalizma]], pojavljuje se i koncepcija [[kršćanski socijalizam|kršćanskog socijalizma]]. Uz liberale, čest objekt napada su [[masoni]]. Katolička hijerarhija redovno suzbija suviše vatrene kršćanske aktiviste, koji u socijalnim borbama idu predaleko i zaboravljaju posebni interes Crkve (npr. "Pokret svećenika radnika" u Francuskoj 1940-ih i 1950-ih godina, ili [[teologija oslobođenja]] u [[Latinska Amerika|Latinskoj Americi]] od 1960-ih). Sve do [[Drugi vatikanski koncil|Drugog vatikanskog koncila]] 1960-ih godina Crkva vrlo nevoljko prihvaća suvremenu političku [[demokracija|demokraciju]] (a pogotovo težnje za širenjem demokratskog načela na socijalno i ekonomsko polje); koncepcija [[kršćanska demokracija|kršćanske demokracije]] razvijena je uglavnom u krugovima protestantskih vjernika.
U okviru katoličkih pokreta razvijaju se raznolike klerikalne koncepcije. Česta je kritika [[kapitalizam|kapitalizma]], a pojavljuje se i koncepcija [[kršćanski socijalizam|kršćanskog socijalizma]]. Uz liberale, čest objekt napada su [[masoni]]. Katolička hijerarhija redovno suzbija suviše vatrene kršćanske aktiviste, koji u socijalnim borbama idu predaleko i zaboravljaju posebni interes Crkve (npr. ''Pokret svećenika radnika'' u Francuskoj 1940-ih i 1950-ih godina, ili ''[[teologija oslobođenja]]'' u [[Latinska Amerika|Latinskoj Americi]] od 1960-ih). Sve do [[Drugi vatikanski koncil|Drugog vatikanskog koncila]] 1960-ih godina Crkva vrlo nevoljko prihvaća suvremenu političku [[demokracija|demokraciju]] (a pogotovo težnje za širenjem demokratskog načela na socijalno i ekonomsko polje); koncepcija [[kršćanska demokracija|kršćanske demokracije]] razvijena je uglavnom u krugovima protestantskih vjernika.


U borbi protiv razmaha radničkog pokreta i uspona radničkih stranaka ([[socijaldemokracija|socijaldemokratskih]] i [[komunizam|komunističkih]]), koje su još jače nego [[liberalizam|liberali]] u svojoj doktrini antiklerikalni i skloni [[ateizam|ateizmu]], katolički [[kler]] i laički klerikalni aktivisti u Italiji usko surađuju sa [[Benitto Mussolini|Mussolinijevim]] [[fašizam|fašističkim]] pokretom i režimom, a zatim i sa fašističkim režimima u [[Španjolska|Španjolskoj]] ([[Francisco Franco]]), [[Portugal]]u ([[Antonio de Oliveira Salazar]]) i [[Latinska Amerika|Latinskoj Americi]]. Stoga se opravdano pojavio pojam [[klerofašizam]]. Liberalni i ljevičarski kritičari izjednačavali su svaki klerikalizam (pa čak i svako sudjelovanje aktivnih vjernika u politici) sa klerofašizmom, što nije opravdano.
U borbi protiv razmaha radničkog pokreta i uspona radničkih stranaka ([[socijaldemokracija|socijaldemokratskih]] i [[komunizam|komunističkih]]), koje su još jače nego [[liberalizam|liberali]], u svojoj doktrini antiklerikalni i skloni [[ateizam|ateizmu]], katolički [[kler]] i laički klerikalni aktivisti u Italiji usko surađuju sa [[Benito Mussolini|Mussolinijevim]] [[fašizam|fašističkim]] pokretom i režimom, a zatim i sa fašističkim režimima u [[Španjolska|Španjolskoj]] ([[Francisco Franco]]), [[Portugal]]u ([[Antonio de Oliveira Salazar]]) i [[Latinska Amerika|Latinskoj Americi]]. Stoga se opravdano pojavio pojam ''[[klerofašizam]]''. Liberalni i ljevičarski kritičari izjednačavali su svaki klerikalizam (pa čak i svako sudjelovanje aktivnih vjernika u politici) s klerofašizmom, što nije opravdano.


== Klerikalizam u Hrvatskoj i Sloveniji ==
== Klerikalizam u Hrvatskoj i Sloveniji ==
Klerikalne koncepcije bile su prisutne u Hrvatskoj politici u XIX. i XX. stoljeću u [[Hrvatski katolički pokret|Hrvatskom katoličkom pokretu]] (1903.-1945.) i [[Hrvatska pučka stranka (1919.)|Hrvatskoj pučkoj stranci]] (1919.-1929.). Pokret je ostao marginalnog značaja; vodeći hrvatski političari ([[Ante Starčević]], [[Stjepan Radić]], [[Vladko Maček]]) bili su izrazito antiklerikalni (i [[Ante Pavelić]] je prema Katoličkoj crkvi bio suzdržan, jer kao univerzalna dolazi u sukob sa nacionalnim načelom). Stjepan Radić je oblikovao načelo: "Vjeruj u Boga, ali ne i u popa", te podržao osnivanje autohtone [[Hrvatska katolička crkva|Hrvatske katoličke crkve]].
Klerikalne koncepcije bile su prisutne u Hrvatskoj politici u [[19. stoljeće|19.]] i [[20. stoljeće|20. stoljeću]] u [[Hrvatski katolički pokret|Hrvatskom katoličkom pokretu]] (1903.–1945.) i [[Hrvatska pučka stranka (1919.)|Hrvatskoj pučkoj stranci]] (1919.–1929.). Pokret je ostao marginalnog značaja; vodeći hrvatski političari ([[Ante Starčević]], [[Stjepan Radić]], [[Vladko Maček]]) bili su izrazito antiklerikalni (i [[Ante Pavelić]] je prema Katoličkoj crkvi bio suzdržan jer, kao univerzalna, dolazi u sukob sa nacionalnim načelom). Stjepan Radić je oblikovao sljedeće načelo: „Vjeruj u Boga, ali ne i u popa.” On je, također, podržao osnivanje autohtone [[Hrvatska katolička crkva|Hrvatske katoličke crkve]].


U susjednoj Sloveniji, međutim, klerikalne su ideje imale ključni značaj u oblikovanju političke scene kroz [[Slovenska ljudska stranka|Slovensku narodnu stranku]], kojoj je na čelu bio svećenik [[Anton Korošec]].
U susjednoj Sloveniji, međutim, klerikalne su ideje imale ključni značaj u oblikovanju političke scene kroz [[Slovenska ljudska stranka|Slovensku narodnu stranku]], kojoj je na čelu bio svećenik [[Anton Korošec]].

Inačica od 29. prosinca 2014. u 01:54

Klerikalizam ili klerikalstvo je politička i kulturna koncepcija koja se zalaže za snažan utjecaj crkve odnosno klera na državni, politički, kulturni i privatni život. S obzirom da u protestantskim crkvama (osim anglikanske) načelno ne postoji kler, a pravoslavne crkve rijetko ulaze u sukob sa političkim vlastima, pojam klerikalizam vezan je gotovo isključivo uz katolicizam.

Nastajanje klerikalizma u 19. stoljeću

Klerikalizam se kao osmišljeni program i pokret, nasuprot liberalnim koncepcijama 19. stoljeća, oblikuje među katolicima u Pruskoj u drugoj polovici 19. stoljeća. Povod je bio otpor nastojanjima kancelara Bismarcka da ograniči upliv Katoličke crkve u Pruskoj i od 1871. u ujedinjenoj Njemačkoj Kulturkampf). Otuda se u obliku društvenog pokreta širi i u druge zemlje njemačkog govornog područja, a zatim i u Hrvatsku.

Nakon enciklike pape Lava XIII Rerum novarum (u prijevodu: Nove stvari) iz 1891., katolički pokreti dobivaju novi poticaj za razvoj, znatno šireći područje svoga interesa. Ovom je enciklikom vrh Katoličke crkve po prvi put proširio svoju pažnju s tradicionalnog duhovnog područja na socijalna, ekonomska, politička i kulturna pitanja, koja nameće drastična društvena preobrazba koju je donijelo 19. stoljeće (kapitalizam, liberalizam). Kod vjernika, kako klerika tako i laika, javljaju se težnje za aktivnim društvenim i političkim djelovanjem, koje nije više samo reakcija na ugrožen položaj i prava Crkve, nego teži za rješavanjem aktualnih društvenih problema na kršćanskim načelima.

Klerikalizam i drugi katolički pokreti u 20. stoljeću

U 20. stoljeću klerikarizam dobiva osobitu snagu u Španjolskoj, Italiji i Latinskoj Americi. Svim katoličkim pokretima, koji se javljaju u raznim organizacijskim oblicima, zajednička je obrana stečenih prava Katoličke crkve pred naletima tadašnjih liberalnih političara koji zastupaju strogo odvajanje Crkve od države (sekularizacija).

U okviru katoličkih pokreta razvijaju se raznolike klerikalne koncepcije. Česta je kritika kapitalizma, a pojavljuje se i koncepcija kršćanskog socijalizma. Uz liberale, čest objekt napada su masoni. Katolička hijerarhija redovno suzbija suviše vatrene kršćanske aktiviste, koji u socijalnim borbama idu predaleko i zaboravljaju posebni interes Crkve (npr. Pokret svećenika radnika u Francuskoj 1940-ih i 1950-ih godina, ili teologija oslobođenja u Latinskoj Americi od 1960-ih). Sve do Drugog vatikanskog koncila 1960-ih godina Crkva vrlo nevoljko prihvaća suvremenu političku demokraciju (a pogotovo težnje za širenjem demokratskog načela na socijalno i ekonomsko polje); koncepcija kršćanske demokracije razvijena je uglavnom u krugovima protestantskih vjernika.

U borbi protiv razmaha radničkog pokreta i uspona radničkih stranaka (socijaldemokratskih i komunističkih), koje su još jače nego liberali, u svojoj doktrini antiklerikalni i skloni ateizmu, katolički kler i laički klerikalni aktivisti u Italiji usko surađuju sa Mussolinijevim fašističkim pokretom i režimom, a zatim i sa fašističkim režimima u Španjolskoj (Francisco Franco), Portugalu (Antonio de Oliveira Salazar) i Latinskoj Americi. Stoga se opravdano pojavio pojam klerofašizam. Liberalni i ljevičarski kritičari izjednačavali su svaki klerikalizam (pa čak i svako sudjelovanje aktivnih vjernika u politici) s klerofašizmom, što nije opravdano.

Klerikalizam u Hrvatskoj i Sloveniji

Klerikalne koncepcije bile su prisutne u Hrvatskoj politici u 19. i 20. stoljeću u Hrvatskom katoličkom pokretu (1903.–1945.) i Hrvatskoj pučkoj stranci (1919.–1929.). Pokret je ostao marginalnog značaja; vodeći hrvatski političari (Ante Starčević, Stjepan Radić, Vladko Maček) bili su izrazito antiklerikalni (i Ante Pavelić je prema Katoličkoj crkvi bio suzdržan jer, kao univerzalna, dolazi u sukob sa nacionalnim načelom). Stjepan Radić je oblikovao sljedeće načelo: „Vjeruj u Boga, ali ne i u popa.” On je, također, podržao osnivanje autohtone Hrvatske katoličke crkve.

U susjednoj Sloveniji, međutim, klerikalne su ideje imale ključni značaj u oblikovanju političke scene kroz Slovensku narodnu stranku, kojoj je na čelu bio svećenik Anton Korošec.

Danas se može govoriti o klerikalnim elementima u stavovima nekih, uglavnom marginalnih političara, ali ne i o pravom klerikalizmu kao dosljednoj koncepciji i pokretu.