Hare Krišna

Izvor: Wikipedija
Skoči na: orijentacija, traži

Hare Krišna је popularno ime za ISKCON, Međunarodno društvo za svjesnost Krišne ili Boga.

U Hrvatskoj djeluje više od 20 godina. Od 2003. je registriran kao Vaišnavska vjerska zajednica u Republici Hrvatskoj. ISKCON je zapadni ogranak Gaudiya-Vaišnavizam, oblika Vaišnavizma utemeljenog prije 500 godina u Zapadnom Bengalu od Sri Caitanye, velikog reformatora hinduizma.

Vaišnavizam je zasnovan na devocijskom obožavanju (bhakti) Krišne (na sanskritu "Sveprivlačan") ili Višnua (na sanskritu "Svešprožimajući"). Poziva se na neprekinuto učeničko nasljeđe koje vodi preko samospoznatih mudraca (rishija) sve do samog Krišne. Međutim samo učenje ISKCON-a se temelji na učenjima cijelog niza gurua čiji je posljednji izdanak bio Šrila Prabhupada. On je na zapad prenio učenje svoje škole Vaišnavizma koja predstavlja predano služenje Boga i razvijanje ljubavi prema Bogu. Njegovo naučavanje pronijelo se po cijelome svijetu i približilo vedske spise širokim masama. Vaišnavizam, koji je bio gurnut u drugi plan, ponovno je oživio u dvadesetom stoljeću.

Povijest i nastanak[uredi VE | uredi]

Osnivač ovog pokreta je Bhaktivedanta Swami Prabhupada, rođen kao Abhay Charan De (18961977), koji je 1965. iz Indije došao u Ameriku. Studirao je engleski, filozofiju i gospodarstvo. Kao šezdesetdevetogodišnjak je stigao u Ameriku, gdje je počeo propovijedati svjesnost Boga, Krišne.

Vjerovanje[uredi VE | uredi]

U Vaišnavizmu se naglašavaju dvije stvari kao put do realiziranja Boga, mantra- meditacija (molitva) i predano služenje Boga. Meditacija ili molitva se bazira na indivdualnoj meditaciji uz pomoć drvene krunice (brojanice)i glasnom pjevanju svetih imena Krišne "Hare Krišna, Hare Krišna, Krišna Krišna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare". Kao i u svim današnjim monoteističkim religijama velika važnost se predaje svetim imenima kao sredstvu povezivanja sa Bogom kroz molitvu.

Ozbiljni slijedbenici Vaišnavizma su striktni vegetarijanci i vjeruje se da svaki životni oblik koji posjeduje svjesnost ima dušu i da je svjesnost sama po sebi simptom duše. Vjeruje se isto tako u reinkarnaciju i karmu. Sva vjerovanja i sljedbe dolaze iz drevnih vedskih spisa i tradicija nastalih iz njih. Vede imaju više divizija a tri najvažnija spisa za Gaudiya Vaišnave su Bhagavad-gītā, Śrīmad Bhāgavatam i Caitanya-caritamrita. Prva dva teksta su pisana sanskrtom koji je najstariji pisani jezik na svijetu a posljednji na jeziku Bengaliju koji je derivat sanskrita .

Ukratko, Vaišnave vjeruju da postoji duhovna i materijalna realnost. Bog je kreator svega tako i duhovnog i materijalnog svijeta. On je po prirodi duhovan i to je i naša prava priroda, priroda duše. Trenutno se nalazimo pod utjecajem materijalne prirode (što nije naš prirodni položaj) i sugerira se da trebamo ponovo obnoviti kontakt sa Bogom i duhovnom prirodom kroz molitvu (meditaciju) i proces duhovnosti zvan predano služenje ukoliko želimo dostići puni potencijal duše a to je potpuna svjesnost Boga i naše izvorne prirode sačinjene od potpunog znanja, vječnosti i blaženstva.

Sam Vaišnavizam je širi pojam i on također upućuje na termin zvan "sanatana dharma", što znači:sustav religije koji upučuje na vječnu prirodu živog bića, kao vječno sretnoga samo u svojstvu služenja Boga i ostalih živih bića.Vaišnava također može jednostavno značiti; netko tko je predan Bogu.Vaišnavizam je u učenim krugovima poznat kao nesektaški i sveobuhvatan. Stoga se svi koji štuju i predano služe Boga gledaju kao 'bhakte' bez obzira na zemljopisni položaj ili kojoj oni kulturi i vremenu pripadaju ili što propovjedaju. U tom smislu Vaišnavizam prepoznaje Isusa Krista ili Muhameda ili bilo koga tko je svojim životom i djelima pokazao predanost kao prorok. Zaključci proroka i spisa kao i tradicije se mogu razlikovati ali suština ostaje ista, predanost i povezivanje s Bogom, što je samo po sebi definicija Vaišnavizma. Iako se na zapadu Hare Krišna pokret uglavnom smatra sektom, njegovi korijeni sežu daleko u prošlost, odnosno najmanje 5ooo god.Sami Vaišnave tvrde da je taj oblik duhovnosti na zemlji zapravo prisutan od samog početka kreacije,koji se po njihovim spisima zbio na točno određeni datum prije milijune godina. Vjeruje se da je sada u tijeku najmračnije od 4 doba koja se ciklički izmjenjuju zvano "Kali yuga" (doba svađe i licemjerstva)i kako će se unutar tog doba ponovno pojaviti efekti "Satya yuge", prvog doba, doba istine. I kako će ponovno globalno oživljavanje i primjena znanja Veda uvelike pridonijeti tome.

Maha Mantra[uredi VE | uredi]

Hare Krišna Hare Krišna

Krišna Krišna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

Transcendentalna vibracija pjevanja Hare Krišna, Hare Krišna, Krišna Krišna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare najuzvišenija je metoda ponovnog oživljavanja naše transcendentalne svjesnosti. Kao žive duhovne duše, svi smo izvorno bića svjesna Krišne (Boga), ali druženjem s materijom od pamtivijeka naša se svjesnost izobličuje materijalnim ozračjem. Materijalno ozračje u kojem sada živimo opisuje se kao maya ili iluzija. Maya znači “ono što nije”. A što ta iluzija jest? Iluzija je naš pokušaj gospodarenja materijalnom prirodom, dok u stvarnosti nama vladaju njezini strogi zakoni. Kada sluga pokušava oponašati svemoćnoga gospodara, za njega se kaže da živi u iluziji. Pokušavamo iskorištavati blaga materijalne prirode, no u zbilji postajemo sve više i više zapleteni u njezinu složenost. Iako velikim naporima nastojimo nadići prirodu, postajemo sve više o njoj ovisni. Ova iluzorna borba protiv materijalne prirode može se okončati ponovnim oživljavanjem naše vječne svjesnosti Krišne. Hare Krišna Hare Krišna Krišna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare transcendentalni je proces ponovnog oživljavanja te izvorne, čiste svjesnosti. Pjevanjem tog transcendentalnog zvuka, možemo odstraniti sve nepoželjno iz naših srca. Temeljno načelo svih tih nepovoljnosti jest pogrešna svjesnost“da sam ja gospodar svega onoga što vidim”.

Objašnjenje: A.C. Bhaktivedanta Swami.

Vidi još[uredi VE | uredi]

Vanjske poveznice[uredi VE | uredi]