Cinička škola: razlika između inačica
Nema sažetka uređivanja |
Dorada, dopuna, nova slika |
||
Redak 1: | Redak 1: | ||
[[Datoteka:Waterhouse-Diogenes.jpg|mini|[[Diogen]]]] |
|||
{{bolji naslov}} |
|||
'''Kinička škola''' je bila starogrčka filozofska [[škola]] u kojoj je poučavao [[Antisten iz Atene|Antisten iz Atene]]. Ime potječe od atenske gimnazije Kynosarges, u kojoj je on poučavao. [[Diogen]] se također vezuje uz ovu školu. Pripadnici ove škole isticali su bespotrebnost kao [[ideal]]: treba imati malo, i to malo dalje sužavati. Naučavali su jednostavan i oskudan život, u skladu s prirodom. Diogen je odbacio čašu kad je vidio da može piti iz ruke. Diogenov život je bio živa ilustracija njihovog učenja; on sam je živio i poučavao u blizini ove škole. Ova gimnazija je bila namijenjena vanbračnoj djeci, koja nisu imala prava kao ostali atenjani. Kynosarges u prijevodu znači bijeli ili brzi [[pas]]. Prema legendi atenjanin Didymos je prinosio žrtvu koju je odnio pas. Dydmos je primio poruku iz proročišta da na mjestu gdje je pas ispustio prinos, podigne hram u čast [[Heraklo|Heraklu]]. Naziv kinici također se izvodi i iz grčke riječi za psa kyon, zbog načina življenja koji su provodili i propovijedali. Suprotnost ovoj školi je hedonistička [[kirenska škola]]. |
|||
⚫ | |||
[[Datoteka:Cinico_Capitolini.jpg|thumb|right|200px|Statua nepoznatog kinika]] |
|||
'''Kinizam''' ili '''kinička škola''' je [[filozofija|filozofski smijer]] starogrčke filozofske škole koju je osnovao [[Antisten iz Atene|Antisten iz Atene]]. Najpoznatiji predstavnik te škole je bio [[Diogen]]. |
|||
Kinička škola prezire društvene norme, odbija materijalna [[bogatstvo|bogatstva]], slavu i senzualne radosti. Smatra da to ometa postizanje unutrašnje slobode i [[nezavisnost]]i. |
|||
Kinička škola smatrala je da je svrha života živjeti u skladu s prirodom. To bi značilo odbiti sve uobičajene želje za bogatstvom, moći, zdravljem i slavom. |
|||
Prema njihovim tumačenjem ljudi bi mogli steći sreću živjeći na način koji je posve prirodan. |
|||
⚫ | |||
* što je čovjek mudriji, to ima manje potreba; |
* što je čovjek mudriji, to ima manje potreba; |
||
Redak 15: | Redak 8: | ||
* mudar čovjek je dovoljan sam sebi; |
* mudar čovjek je dovoljan sam sebi; |
||
* prihvaća samo zakon prirode; |
* prihvaća samo zakon prirode; |
||
* izbjegavanje rada i napora. |
|||
==Izvori== |
|||
{{mrva}} |
|||
*''Opća enciklopedija'', JLZ, svezak 2, Zagreb, 1977. |
|||
*Boris Kalin, ''Povijest filozofije s odabranim tekstovima filozofa'', str. 92, Školska knjiga d.d., Zagreb 2001. ISBN 953-0-20486-8 |
|||
*[http://www.iep.utm.edu/cynosarg/ Internet Encyclopedia of Philosophy] |
|||
[[Kategorija:Filozofija]] |
[[Kategorija:Filozofija]] |
Inačica od 7. studenoga 2009. u 16:27
Kinička škola je bila starogrčka filozofska škola u kojoj je poučavao Antisten iz Atene. Ime potječe od atenske gimnazije Kynosarges, u kojoj je on poučavao. Diogen se također vezuje uz ovu školu. Pripadnici ove škole isticali su bespotrebnost kao ideal: treba imati malo, i to malo dalje sužavati. Naučavali su jednostavan i oskudan život, u skladu s prirodom. Diogen je odbacio čašu kad je vidio da može piti iz ruke. Diogenov život je bio živa ilustracija njihovog učenja; on sam je živio i poučavao u blizini ove škole. Ova gimnazija je bila namijenjena vanbračnoj djeci, koja nisu imala prava kao ostali atenjani. Kynosarges u prijevodu znači bijeli ili brzi pas. Prema legendi atenjanin Didymos je prinosio žrtvu koju je odnio pas. Dydmos je primio poruku iz proročišta da na mjestu gdje je pas ispustio prinos, podigne hram u čast Heraklu. Naziv kinici također se izvodi i iz grčke riječi za psa kyon, zbog načina življenja koji su provodili i propovijedali. Suprotnost ovoj školi je hedonistička kirenska škola.
Glavna načela kinika:
- što je čovjek mudriji, to ima manje potreba;
- čovjek je slobodan kad nema potreba;
- mudar čovjek je dovoljan sam sebi;
- prihvaća samo zakon prirode;
Izvori
- Opća enciklopedija, JLZ, svezak 2, Zagreb, 1977.
- Boris Kalin, Povijest filozofije s odabranim tekstovima filozofa, str. 92, Školska knjiga d.d., Zagreb 2001. ISBN 953-0-20486-8
- Internet Encyclopedia of Philosophy