Nevidljivi Ružičasti Jednorog
Nevidljivi Ružičasti Jednorog je bog u parodijama religije, koji se često koristi kao satira teističkih vjerovanja. Riječ je o bogu koji je paradoksalno istovremeno nevidljiv i ružičast[1]. Zbog toga ga u raspravama koriste ateisti i skeptici[2] .
Nevidljivi Ružičasti Jednorog koristi se kako bi se dokazalo da su vjerovanja u nadnaravno neosnovana, primjerice, zamjenjujući riječ "Bog" u bilo kojoj teističkoj tvrdnji sa "Nevidljivim Ružičastim Jednorogom"[3]. Međusobno isključivi atributi nevidljivosti i ružičastosti, zajedno s nemogućnošću da se ospori njegovo postojanje služe kako bi satirom ukazali na kontradikciju u sposobnostima koje neki teisti daju teističkom božanstvu [2].
Povijest[uredi | uredi kôd]
Nevidljivi Ružičasti Jednorog je postao poznat prvenstveno kroz online kulturu, i na internetu postoji nekoliko web stranica posvjećenih njemu. Analogija s Nevidljivim Ružičastim Jednorogom prvi se put pojavila 17. srpnja 1990.[4] na Usenet grupi alt.atheism.
Koncept je dalje razvila grupa studenata od 1994. do 1995. godine. Oni su napisali manifest o besmislenoj religiji baziranoj na nekoliko Nevidljivih Ružičastih Jednoroga[5]. Najčešće citirani dio je:
Nevidljivi Ružičasti Jednorozi su bića velike duhovne moći. Ovo znamo jer su sposobna istovremeno biti nevidljiva i ružičasta. Kao i sve religije, Vjera u Nevidljive Ružičaste Jednoroge je bazirana na logici i vjeri. Mi vjerujemo da su ružičasti, mi logično znamo da su nevidljivi jer ih ne vidimo" - Steve Eley[6][7]
2007. godine, Niamh Wallace je iznio mišljenje da je Nevidljivi Ružičasti Jednorog postao simbol ateizma[8].
Slični koncepti[uredi | uredi kôd]
1996. godine, jednorog kojeg nitko ne vidi korišten je u ljetnom kampu za djecu za poticanje slobodnog mišljenja u SAD-u, kojeg je ustanovio dr. L. Wilson. Kako je kasnije navedeno u Cincinnati Enquirer-u, "kamperi moraju pokušati dokazati da imaginarni jednorozi - kao metafora za Boga - ne postoje". Richard Dawkins je u svojoj knjigi Iluzija o Bogu napisao: "Russellov čajnik, naravno, predstavlja bezbrojan broj stvari čije postojanje je uvjerljivo i ne može biti dokazano...Filozofija najdraži je nevidljivi, neopipljivi, nečujni jednorog."[9]
Izvori[uredi | uredi kôd]
- ↑ Angeles, Peter A. (1992.). Harper Collins Dictionary of Philosophy, Harper Perennial, New York ISBN 0-06-461026-8
- ↑ 2,0 2,1 Maartens, Willie (1. lipnja 2006.). Mapping Reality: A Critical Perspective on Science and Religion, iUniverse ISBN 0-595-40044-2
- ↑ Narciso, Dianna (1. ožujka 2004.). Like Rolling Uphill: Realizing the Honesty of Atheism, Media Creations ISBN 1-932560-74-2
- ↑ Gibson, Scott (17. srpnja 1990.). 'Proof' of God's Existence(Usenet post). Pristupljeno 10. travnja 2007. »how about refuting the existence of invisible pink unicorns?«
- ↑ http://www.bbc.co.uk/dna/h2g2/U566116 Alex Tufty Ashman (8. veljače 2007.). The Invisible Pink Unicorn. bbc.co.uk. Pristupljeno 8. svibnja 2008.
- ↑ Judson Poling, Garry Poole, MS Debra Poling (2003.). Do Science and the Bible Conflict?, Zondervan ISBN 9780310245070
- ↑ Jack Huberman (2006.). The Quotable Atheist, Nation Books ISBN 1560259698
- ↑ Wallace, Niamh (27. prosinca 2007.). "Female Bonding" Pristupljeno 23. travnja 2009.
- ↑ Dawkins, Richard (2006.). “The God hypothesis: the poverty of agnosticism”, The God Delusion, Trade paperback, str. 52-53, Kent: Bantam Press pristupljeno 20. srpnja 2007. ISBN 9780593058251
| |||||||||||||||||||||||||||||