Falun gong

Izvor: Wikipedija
Skoči na: orijentacija, traži
Falun gong logo

Falun gong je kineska tehnika kultiviranja duha i tijela, koju je počeo javno podučavati Li Hongzhi 1992. godine. Od 1999. u Kini je pokret zabranjen.

Falun gong, poznat i pod nazivom falun dafa, vrsta je qigonga ili točnije rečeno tradicionalna tehnika kultiviranja duha i tijela iz Kine. To je sustav vježbi i učenja, koji temeljito pročišćavaju tijelo od bolesti te oplemenjuju i transformiraju i duh i tijelo. Qigong je sastavni dio života mnogih ljudi u Aziji. Postoji mnogo različitih vrsta qigonga, a falun gong je jedan od njih. Prakticiranje falun gonga sastoji se od 5 jednostavnih vježbi, koje uključuju i meditaciju (vidi sliku na dnu stranice). Druga komponenta koja falun gong razlikuje od mnogih drugih vrsta qigonga je naglasak na kultiviranju srca (uma) prema načelima istinitosti tj. istine - čemu odgovara kineski izraz: Zhen, dobrodušnosti tj. suosjećanja: Shan i tolerancije tj. strpljivosti: Ren te na integriranju ovih načela u svakodnevni život.

Falun gong je u javnost iznio Li Hongzhi 1992. godine. Na Orijentalnom sajmu zdravlja 1993. godine (najpoznatijem sajmu ovog tipa u Kini). Li Hongzhi, osnivač falun gonga, proglašen je najomiljenijim qigong majstorom i dodijeljena mu je nagrada za unaprijeđivanje graničnih znanosti. Zbog iznimno pozitivnih utjecaja na zdravlje i na moralni karakter, falun gong je vrlo brzo u Kini stekao veliku popularnost, tako da je broj praktikanata u samo nekoliko godina porastao na 70 do 100 milijuna. Nakon toga falun gong se proširio u više od 70 zemalja svijeta.

Falun gong nije tehnika liječenja, nego tehnika s kojom sami prakticiranjem možemo dovesti svoje tijelo u optimalno stanje, što podrazumijeva i oslobađanje od bolesti, ali nije ograničeno samo na to. Statistički podaci i brojna pozitivna osobna iskustva potvrđuju iznimnu djelotvornost ove metode na zdravlje i kvalitet života. Iskustva praktikanata govore o oslobađanju od stresa, oslobađanju od loših navika i ovisnosti, usklađivanju međuljudskih odnosa, više energije, boljoj koncentraciji pa sve do dubljeg shvaćanja života i kozmosa. Brojna iskustva govore čak o dramatičnim poboljšanjima zdravstvenog stanja i oslobađanja od bolesti koje se inače smatraju neizlječivima.

U falun gongu postoji ukupno 5 vježbi koje su jednostavne i lagane za naučiti, ali su iznimno učinkovite (vidi sliku na dnu stranice). Tri vježbe se sastoje od laganih, skladnih pokreta u stajanju; jedna je mirna vježba u stajanju, a jedna vježba se radi u meditaciji u sjedećem položaju. Tijekom vježbanja tijelo je opušteno, a vježbe se rade u budnom i jasnom stanju i pri punoj svijesti. Nema ograničenja što se tiče starosti, a vježbe se mogu raditi u bilo koja doba dana i na svakom mjestu, pojedinačno ili u grupi, tako da se lako mogu uklopiti u svakodnevni život.

Jedna od karakteristika falun gonga je da kada se jednom formiraju, energetski mehanizmi u tijelu funkcioniraju 24 sata na dan, a tijekom vježbanja ovi mehanizmi se pojačavaju. Oni podržavaju i reguliraju energetske procese u tijelu, odstranjuju energetske blokade i dovode tijelo u optimalno stanje.

Falun gong je otvoren za sve ljude, nema formalnu organizaciju niti hijerarhijsku strukturu i prenosi se isključivo besplatno. Može se naučiti iz knjiga, koje se mogu besplatno naći na internetu ili kupiti u knjižarama, s video-kazeta ili od nekoga tko je već naučio vježbe. Nema inicijacije, nema članarine niti obaveza za one koji ga žele prakticirati. Ljudi su slobodni priključiti se i otići kad žele, a sve osobe za kontakt su dobrovoljci. Moguće je prakticirati falun gong bez kontaktiranja drugih praktikanata.

Falun gong nije religija niti sekta. Nema hramova, božanstava, obreda, rituala, bogoslužja niti svećenstva. Falun gong nije ogranak niti jedne religije ili duhovne prakse. On postoji sam za sebe. Ipak, falun gong ima slične ciljeve i motive kao i tradicionalne religije, poput isticanja visokih moralnih načela, nuđenje uvida u misterije i istinu kozmosa, razumijevanja svrhe ljudskog života i vođenja ka duhovnom ispunjenju.

Falun gong nije borilačka vještina i nema posebnih tehnika disanja. Kod svih falun gong vježbi diše se prirodno, bez posebnog obraćanja pozornosti na disanje.

Falun gong nema nikakav politički program rada ili bilo kakvih političkih ciljeva. Progon falun gonga u Kini razlog je da se praktikanti obraćaju svim svjetskim vladama i organizacijama za njihovu pomoć i potporu. Unatoč tomu, motivi i načini djelovanja nemaju političkih elemenata.


Radi boljeg razumijevanja pojma kultiviranja evo prijevoda teksta iz zbirke članaka Srca i umovi uzdignuti - Snaga Falun Dafe (Hearts and Mids Uplifted - The Power of Falun Dafa):

Praksa kultiviranja

Falun Dafa je kultivacijska praksa za uzdizanje uma i poboljšavanje fizičkog zdravlja. Iako pojam "kultiviranje" možda nije blizak Zapadnjacima, gledajući u listu definicija za "kultivirati" u riječniku, mi smo zaista našli da se to odnosi na "rast, razvoj, poboljšanje i pročišćavanje nečega", u ovom slučaju osobe kroz "obrazovanje, trening, rad i pažnju". Ali to nije sve.

U Kini postoji bogata tradicija kultiviranja. Izraz u kineskom je xiu lian. Xiu znači "popraviti" ili "utvrditi". Lian znači "topiti" ili "pročistiti" i napisan u kineskom, ovaj karakter izgleda slično i ima isti izgovor kao i izraz "prakticirati (vježbe)". Ovo je samo izravan prijevod karaktera koji sačinjavaju izraz.

Za dobiti bolje razumijevanje pojma kultiviranja, možemo pogledati u kinesku povijest. Prije oko 2500 godina, mudrac Lao Zi pojavio se u Kini. Otprilike u isto vrijeme, Shakyamuni se pojavio u Indiji. Lao Zi napisao je knjigu Dao De Jing, pomoću koje je većina ljudi saznala o onome što je on nazvao "Dao" ili "Put". Shakyamuni je širio Budizam u Indiji 49 godina, koji se je zatim proširio u Kini. Ove dvije škole su zatim formirale osnovu za mnoge duhovne prakse u Kini.

Religije se također smatraju oblikom kultiviranja. Na primjer, postoji religija Budizma, koji ima hramove, redovnike i redovnice, rituale i mnoge druge formalnosti religija te postoje mnoge različite sekte u Budizmu. Put kultiviranja Buda škole tu ne završava, naime, postoje mnoge prakse iz ove škole koje se ne smatraju dijelom budističke religije. Često se ove prakse sastoje jednostavno od učitelja i učenika, ali nema religioznih formalnosti ili mjesta obožavanja. One se također smatraju putevima kultiviranja. Isto vrijedi za daoističku školu. Postoji religija Daoizma, ali postoje i mnoge daoističke prakse koje nisu religije. Tako da u Kini, nije nužno potrebno biti pripadnik religije da bi se postigao cilj uzdizanja duhovnog nivoa - ali je svakako potrebna praksa kultiviranja. Ovdje na Zapadu, pošto mi stvarno nemamo pojam kultiviranja, što god bilo duhovno ili što ima veze s prevazilaženjem ljudskog svijeta, tradicionalno pripada pod pojam religije.

Falun Dafa je takav put kultiviranja, koji obuhvaća suštinu svih drugih puteva kultiviranja u obliku njegovih vodećih principa istinitosti, suosjećanja i tolerancije. Zaista, bez obzira na nečiju religioznu pripadnost ili duhovna vjerovanja, ljudi se mogu općenito izjednačiti s ova tri osnovna principa Falun Gonga.

Kultiviranje karaktera

Iako u Falun Dafi postoje fizičke vježbe, one su dopunsko sredstvo za kultiviranje karaktera ili xinxinga. Općenito, to se izvodi studiranjem Zhuan Faluna, osnovnog teksta koji sadržava učenje Falun Dafe i tako da se živi prema principima istinitosti, suosjećanja i tolerancije. Važnost stavljena na uzdizanje karaktera razdvaja Falun Dafu od većine drugih qigong praksi populariziranih u Kini u prošlim desetljećima, jer se druge prakse usredotočuju uglavnom na fizičke vježbe za zdravlje i dobru kondiciju.

Značenje izraza "karakter" kako se upotrebljava u praksi Falun Gong je nešto šira od njene definicije u riječniku. U Zhuan Falunu, Učitelj Li opisuje to na ovaj način:

"Dakle, što je karakter? Karakter uključuje vrlinu (koja je vrsta supstance), on uključuje izdržljivost, uključuje spoznaju, uključuje odricanje od stvari, odricanje od svih žudnji i svih vezanosti običnog čovjeka - vi također morate izdržati patnje, da navedem samo manji dio toga. Tako da on uključuje mnogo različitih stvari. Vi trebate poboljšati svaki dio vašeg karaktera i tek tada ćete stvarno napredovati."

Kad praktikant kultivira karakter, on ili ona postupa sa svime što se događa u svakodnevnom životu kao s testom i kao s mogućnosti da se poboljša. Na primjer, kada netko grdi praktikanta, on ili ona će to smatrati kao mogućnost za prakticiranje istinitosti, suosjećanja i tolerancije. Radije nego se uzrujati i odgovoriti na neki način, možda će praktikant razumijeti da je najbolje jednostavno to otpustiti ili mirno i ljubazno objasniti situaciju koja je dovela do sukoba. Ne postoje obrasci koji omogućuju određene načine ponašanja u svakoj situaciji, ali čitanjem Zhuan Faluna, praktikanti dobivaju njihovo vlastito razumijevanje kako kultivirati karakter i kako uzeti ove nevolje koje svi mi susrećemo u našim životima kao mogućnost za poboljšanje.

Praktikanti nalaze da kako se kultiviraju, oni često dobivaju novo razumijevanje kako živjeti u skladu s istinitosti, suosjećanjem i tolerancijom. Možda u početku kultiviranja, praktikant može odgovoriti na jedan način kad je napadnut, ali nakon nekog vremena kultiviranja i dobivanja boljeg razumijevanja principa, on može sa situacijom postupati sasvim drugačije.

Druga značajka kultiviranja karaktera koja je često spomenuta u ovoj knjizi uključuje "otpuštanje vezanosti". Važno je primjetiti da to nije isto što i težnja za odvajanjem od života ili njegovih problema. Baš suprotno, to je proces suočavanja s vlastitim manama i teškoćama života i uzdizanje iznad njih. U sklopu prakse kultiviranja, "otpuštanje vezanosti" odnosi se na postupno odustajanje od predodžbi, ponašanja i obrazaca misli koji spriječavaju osobu od potpunog izjednačavanja s istinitosti, suosjećanjem i tolerancijom.

Odnos između mentalnog i fizičkog zdravlja je iznimno važan. Kultiviranjem karaktera, praktikanti također izravno i izrazito utječu na svoje fizičko zdravlje. To se smatra za jedan razlog zašto Falun Dafa praksa ima tako izvanredan učinak u liječenju bolesti.

Poveznice[uredi VE | uredi]

Vidi još: Falun znak

Vanjske poveznice[uredi VE | uredi]